ДОСОКРАТИКИ ● Ионийская философия

●

Ионийская философия

●

Милетская школа

●

Пифагорейская школа

●

Элейская школа

●

Гераклит

●

Эмпедокл

●

Анаксагор

●

Демокрит

●

Софисты

Преодоление «власти мифа» стало возможно благодаря появлению самостоятельных форм научного и философского мышления. Это был длительный процесс, точный порядок и характер которого установить очень сложно ввиду отсутствия достоверных данных, прежде всего, текстов. Несомненное влияние на систематический и энциклопедический стиль последующих мыслителей оказали произведения Гомера, Гесиода, орфиков и многих других, к сожалению, неизвестных поэтов, эпических авторов. Помимо этих предтеч греческой философии нужно упомянуть о так называемых «семи мудрецах», списки которых очень сильно разнятся в зависимости от того или иного источника. Называются имена, прежде всего, Фалеса, Бианта, Питтака, Солона, а также Анахарсиса (скифа по происхождению), Клеобула, Периандра, Хилона. Отдельные мысли-афоризмы, приписывавшиеся им: «мера превыше всего», «познай самого себя», «толпа – глупа» и прочие относятся скорее не к философским рассуждениям, а к морализаторским сентенциям, характерным для традиционных типов культуры.

Всё же собственно философская традиция появилась в конце шестого – начале пятого века до новой эры на территории греческих поселений в Малой Азии. В основании этого интеллектуального движения оказалась деятельность ионийских философов, прежде всего – милетской школы. Натурфилософия Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена развивается на почве синкретизма, неотделимости науки и философии.

В VII – VI вв. до н. э. ионийские колонии греков на западном и юго-западном побережье Малой Азии были главным центром эллинской культуры. Неудивительно, что греческая наука и философия впервые заявили о себе именно на этих территориях. Фалес, Пифагор, Ксенофан (считавшийся основоположником философии элеатов), Гераклит – уроженцы Ионии.

Первой философской школой в истории не только греческой, но и европейской философии была милетская школа. Она просуществовала более ста лет и исчезла не потому, что был исчерпан ее интеллектуальный потенциал, но из-за того, что после поражения греков в 494 г. до н. э. Милет был сожжен персами. Даже за столь короткое историческое время в Милете и других ионийских полисах была заложена основа рационального способа осмысления мира и впервые поставлен вопрос о первопричинах бытия («природы»).

Милетская школа

Фалес из Милета (625-547 до н. э.), основатель древней натурфилософской традиции европейской философии, считался, кроме того, одним из тех, кого древние греки называли «мудрецами». Его имя наиболее часто упоминается в различных версиях списка «семи мудрецов», куда входили столь известные деятели, как Биант, Питтак, Солон Афинский, Клеобул, Периандр, Анахарсис (скиф по происхождению), а также некоторые другие личности.

Фалес был не только мудрецом, философом, но также астрономом, геометром, метеорологом, т. е. первым европейским ученым. Он был первым мыслителем, который задался вопросом о природе бытия, о том, что является неизменной первоосновой мира, первопричиной изменения вещей. Фалес был первым, кто на вопросы: «Откуда происходят все вещи? Куда они исчезают? Какова природа вещей?» – ответил так, как до него не отвечал еще никто.

До него, и это характерно для образа мышления всей мифопоэтической эпохи, ответы на такого рода вопросы сводились к указанию на желания, волю и действия каких-то конкретных богов. Фалес же изменил кардинальным образом и тему, и постановку вопроса, и сами принципы «теоретизирования». Он отказался от интерпретации мира в теоморфных («богообразных») терминах и попытался мыслить и истолковывать мир исходя из него самого, промысливая мир, который изменяется по своим собственным, «природным» законам.

Его наиболее значительное произведение называлось «О природе» (peri to physis), которое, правда, не сохранилось полностью (уцелели лишь немногочисленные фрагменты, в виде цитат присутствующие в более поздних сочинениях греческих философов). Предметом философствования Фалеса, как и других досократиков, была «природа» (physis). Наиболее достоверными фрагментами, принадлежащими Фалесу, считаются такие: «Вода есть начало всего» и «Магнит и янтарь имеют душу (ибо притягивают к себе предметы)».

Эти краткие и не вполне ясные афористические высказывания, казалось бы, не вполне достаточны для того, чтобы претендовать на интеллектуальный переворот в истории мысли. Однако отказ от традиционного «теологического», повторяющего непреложные истины, догматического истолкования природы вещей, как их объясняет миф, как раз и позволил всем мыслителям после Фалеса иметь дело уже с отчасти «расколдованным», «расбожествлённым» миром. Дальнейшие попытки такого рода уже происходили, невзирая на мифологическую традицию и любые другие авторитеты. Такой неавторитарный тип мышления оказался весьма продуктивным, необходимым предварительным условием возникновения философии и академической науки. Характеристиками такого мышления с самого начала стали свобода, рефлексивность, критичность, рациональность (понятийный язык и логическая форма языка описания вещей и явлений).

Конечно же, нет достаточных оснований утверждать, что под понятием «вода» Фалес подразумевал некую абстрактную сущность. В то же время «вода» – это не есть нечто только чувственно воспринимаемое, «эмпирическая жидкость». Скорее всего, «вода» у Фалеса – философема, «водная стихия», пронизывающая все вещи. Возможно, он пришел к пониманию этого, наблюдая за трансформациями жидкости: в газообразном (парообразном) виде или же становясь твёрдой (кристаллическая форма снежинок и льда. Кроме того, вода – это универсальный источник жизни, что очевидно в отношении существования рыб, растений, земноводных, птиц, животных и человека. Вода для Фалеса оказалась именно тем «первовеществом», «первоосновой», «праматерией», которая даёт возможность для существования отдельных вещей и мира в целом.

Философема воды в качестве «первостихии» (греч. stoicheion), вместе с такими же «первоэлементами» (лат. elementa), как воздух, земля, огонь, дерево, металл, – несет в себе отпечаток мифологического представления о первоосновах мира. Но все же «вода» Фалеса – это также и первое понятие (квазипонятие), результат абстрагирования, отвлечения мысли от вещной, чувственно воспринимаемой конкретики материальных объектов.

Немаловажно и то, что «вода» стала одним из первых обозначений первоначала как такового, «архе». Согласно Аристотелю, и с этим нельзя не согласиться, проблема первоначала оказалась древнейшей и основной темой размышлений не только ранних греческих философов, но и закрепилась в истории философии. Сам термин «архе» (arche) используется гораздо позже, в текстах пифагорейца Филолая (конец V – начало IV вв. до н. э.). Это понятие весьма многозначно: «начало», «первоначало», «принцип», «отправная точка», «начало в пространстве и времени», «начало как причина чего-либо», «начало как власть». Корень слова оказался весьма продуктивным в плане создания научной терминологии. Можно вспомнить – архаичный, археология, архетип, анархия (то есть «без-началие») и многие другие.

В последующем философы, так или иначе, пытались прояснить вопрос: «Что есть первоначало?» Ответы в различных вариантах и являются отправной точкой философских дискуссий на всём протяжении развития античной философии. Отсюда происходит и онтологическая проблематика как неотъемлемая часть философского знания.

Анаксимандр (610 – 540 до н. э.), соотечественник и современник Фалеса, также прославился своими познаниями в астрономии, метеорологии и географии. Первоначалом, считал он, является апейрон (apeiron), нечто неограниченное, бесконечное, но всё же вещественное. Возможно, что под апейроном Анаксимандр понимал «вещество вообще», некую нейтральную «вещность», не сводимую ни к одному из четырех первоэлементов: воде, земле, воздуху или огню. К тому же он, задолго до Дарвина, выдвинул оригинальную гипотезу относительно эволюционного развития, утверждая, что люди произошли от неких живых существ, подобных рыбам.

Анаксимен (588 – 524 гг. до н. э.) был, вероятно, учеником Анаксимандра. Он полагал, что в основе всех вещей находится воздух, тоже, как и апейрон, безграничный и бесконечный. Воздух постоянно подвергается изменениям. «Утончаясь», он превращается в огонь, «уплотняясь», становится ветром, затем – облаками, осадками, водой, землей, камнями. Воздух атмосферы (аer), душа человека (psychia) и мировая душа (pneuma) имеют единую первооснову – воздух.

Пифагорейцы, в отличие от милетцев, искали первооснову совершенно иначе. Чувственно воспринимаемый мир (природа, вещи), считали они, не мог дать нам подлинного знания, поскольку был изменчив. Поэтому они сосредоточились на умопостигаемых началах космоса.

Наиболее часто с именем Пифагора связывают: учение о бессмертии души, учение о переселении душ («метемпсюхозис»), учение о родстве всех душ (растений, животных и человека) и, наконец, учение о тетрактиде («четверице»). Тетрактида – это сумма первых четырех чисел 1+2+3+4=10, и она содержит в себе основные музыкальные интервалы: октаву (2:1), квинту (3:2) и кварту (4:3).

Если милетцы искали архе в области каких-либо вещественных, «природных», «физических» начал, то Пифагор и его последователи первоосновой всех вещей считали числа и числовые отношения. То есть, в основании космоса, вещей и существ лежат не материальные, а «идеальные» элементы. Необходимо при этом отметить, что на всех теоретических построениях пифагорейцев лежит отпечаток нумерологии, магических представлений, мистики и эзотеризма.

Тайный, «конспирологический» характер их учения обусловлен в немалой степени и принципами организации пифагорейской школы. Все, кто принадлежал к школе Пифагора, делились на «акусматиков» (akusmatikos) и «математиков» (mathematikos). «Акусмы» – это предписания в символической форме, которые должны были быть заучены на память учениками первой ступени («акусматиками»). Согласно внутреннему «уставу» пифагорейской школы, на протяжении первых пяти лет «акусматики» должны были воздерживаться от вопросов (или вообще молчать) и только запоминать услышанное от «математиков».

Греческое слово «математа» (mathemata) – точное знание, научное достоверное утверждение. От этого слова происходит и название современной науки – «математика», и самоназвание «продвинутых» пифагорейцев, то есть – «математиков» (mathematikos) – т. е., «обладающих достоверным знанием». Математики – это последователи Пифагора, прошедшие все необходимые ступени посвящения, обладающие необходимыми знаниями и поэтому допущенные в узкий, «внутренний», эзотерический круг пифагорейской общины. Они изучали арифметику, геометрию, астрономию, науку гармонии. Все науки в совокупности и представляли собой пифагорейскую философию.

Жизнь в пифагорейской общине была строго регламентирована. Внутренний устав предписывал достаточно жёсткий распорядок дня, который было необходимо выполнять каждому. Деятельность пифагорейцев может быть представлена следующей «схемой»:

● встать до восхода солнца;

● после медитации встретить восход солнца на берегу моря;

● в храме или священной роще обдумать предстоящие дела;

● выполнить гимнастические упражнения;

● позавтракать;

● совершить прогулку и купание в море;

● после ужина произвести возлияние богам;

● затем следовало чтение вслух пифагорейских текстов;

● перед сном необходимо было трижды продумать:

«Как я прожил день? Что я сделал? Что я не сделал, но должен был сделать?»

Наиболее оригинальным с точки зрения истории философии является пифагорейское учение о числе. Исходным тезисом Пифагора было положение о том, что в мире существует некий изначальный порядок, обусловленный существованием чисел и числовых отношений – гармония (harmonia), то есть, – связь, упорядоченность, соразмерность. Благодаря ей вся совокупность вещей и явлений приходит к высшей степени совершенства и красоты – это есть космос. Гармоничность, соразмерность и соответствия пронизывают не только «мир вещей», но и место человека в мире. «Эксцентричность» человека в космосе определяется посредством такого качества, как mesos. Для Пифагора месос – это средина, срединный путь, сердцевина. В пифагорейском учении так понималось состояние равновесия между двумя крайностями. Только удержание этого баланса противоположностей могло быть условием достижения человеком состояния гармоничного существования. Позднее Аристотель доказывал, что лишь придерживаясь правила середины можно уберечься от чрезмерности, ведущей к порочности.

Принцип гармонии («гармонии сфер») пронизывает собой вселенную и организовывает идеальный мировой порядок на всех уровнях, от звучания лиры до правильного (соразмерного) движения небесных светил. Именно числовые отношения определяют место и порядок вещей во вселенной. Согласно пифагорейцу Филолаю (современнику Сократа), только число делает познаваемыми и музыку, и ремесло, и поступки людей, и движение планет. Более того, «числа властвуют над миром». Для того чтобы познать мир, необходимо познать природу чисел, их соотношение, ибо, согласно пифагорейскому «реализму», числа – не знаки для обозначения вещей и их отношений, но они есть сущности вещей, «всё есть число» и «всё состоит из чисел».

Числа от 1 до 10 различаются по степени онтологической значимости и наделены, кроме всего прочего, магическими свойствами и символическим смыслом. Диоген Лаэртский излагает наиболее полную схему числовых соответствий:

● начало всего – единица;

● единице как причине подлежит неопределенная двоица;

● из единицы и неопределенной двоицы происходят числа;

● из чисел происходят точки;

● из точек – линии;

● из линий – плоские фигуры;

● из плоскостей – объемные фигуры;

● из них – чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы: огонь, вода, земля, воздух;

● перемещаясь и превращаясь, они порождают мир – одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого земля; она тоже шаровидна.

Среди чисел пифагорейцы выделяли некоторые, как – «священные». Таковыми были:

Все числа делились на четные (неограниченные, слабые, худшие, женские) и нечетные (ограниченные, сильные, лучшие, мужские).

Из более поздних работ пифагорейцев также известна и знаменитая таблица, состоящая из десяти пар противоположностей (как сказали бы философы-структуралисты, – «бинарных противоположностей»).

1. ограниченное – неограниченное

2. нечетное – четное

3. единое – многое

4. правое – левое

5. мужское – женское

6. неподвижное – движущееся

7. прямое – кривое

8. свет – тьма

9. добро – зло

10. квадрат – прямоугольник

Еще известны так называемые три вида чисел:

«Прямоугольные числа» (сложение четных) 2 + 4 = 6 = 2 · 32 + 4 + 6 = 12 = 3 · 4

«Треугольные числа»(сложение по порядку четных и нечетных)1 + 2 + 3 + … + n = n(n +1)2
Пифагорейцам же принадлежит учение о средних величинах:
Арифметическое среднее a – c = c – b(a + b)2

Геометрическое среднее a : c = c : bab

Гармоническое среднее (a – b) : (b – c) = a : c2ab(a + b)
Из чисел же выводятся пространственные фигуры:

1 – число точки ● (точка)

2 – число линии —— (линия)

3 – число поверхности (поверхность)

4 – число тела (тело)
В дальнейшем учение о числах стало основой развития математического знания не только у самих пифагорейцев, но повлияло также на формирование собственно математического знания.

Космологические взгляды пифагорейцев можно назвать «гелиоцентрическими». Они полагали, что в центре вселенной находится «единое», или «центральный огонь», притягивающий к себе близкие ему части «неограниченного», тем самым ограничивая их. Вокруг этого огня движутся все планеты, включая и Землю. Чтобы все небесные тела равнялись числу 10, то есть соответствовали принципу совершенства, пифагорейцы «вводили» еще одно небесное тело между Землей и центральным огнем – планету «антихтон» («антиземлю»). Принцип гармонии являлся нематериальным «осевым» принципом мироздания (космоса), организующим началом не только движения планет, но также порядка музыкального ряда и души человека.

Ксенофан из Колофона (570 – 480 до н. э.) считается основателем элейской философии. Будучи уроженцем Ионии, позже переселяется в южную Италию. Прославился как странствующий поэт. Путешествуя долгие годы по греческим городам-государствам, обосновался окончательно в южно-италийском городе Элея (от названия этого города и происходит название школы). В качестве поэта, рапсода, сказителя он воспел в своих поэмах основание города Колофона и колонизацию Элеи.

По свидетельству Теофраста, Ксенофан, как и Пифагор, был учеником Анаксимандра. Его поэма «О природе» содержит не только философские идеи, но содержит также критику политеизма и теогонии, антропоморфизма античной мифологии, имевших место в поэмах Гомера и Гесиода.

Философские взгляды Ксенофана можно назвать пантеистическими, поскольку он отождествляет Бога и мир (природу). Этот Бог (theos) никоим образом не сравним с человеком – ни по виду, ни по способу существования и воздействия на вещи. Кроме того, что Бог тождественен космосу, по словам Ксенофана, он «со смертными не сравним ни по виду, ни по мыслям», он «весь зрение, весь слух, весь мысль», он «без труда господствует над всем силой своей мысли».

Итак, Бог (Единое) Ксенофана: не антропоморфен, вечен, неизменен, неподвижен, воздействует на мир лишь своей мыслью, занимает абсолютно всё мировое пространство и по форме шарообразен.

Космологические взгляды Ксенофана вкратце таковы: 1) земля образовалась из океана и через определенные периоды вновь погружается в океан; 2) солнце и звезды представляют собой скопление пылающего пара и образуются ежедневно; 3) после того, как земля исчезает в морской пучине, вместе с нею гибнет и всё человечество, когда она вновь возникает, то вновь появляются на ней люди.

Ксенофан скептически относился к данным органов чувств и потому утверждал ограниченность человеческого познания. Позднее его считали предшественником античного скепсиса. Однако его онтология и космогония противоречат такой интерпретации.

Парменид из Элеи (540 – 480 до н. э.) является в полном смысле основателем элейской школы. На формирование его философских взглядов, несомненно, повлиял и Ксенофан и пифагорейцы. Фрагменты философской поэмы «О природе» дают развернутое представление о его взглядах. В прологе Парменид повествует о том, как он, благодаря богине (Тhеа), наставлявшей его в истине, совершил некое «метафизическое» путешествие. Ему было дано познать фундаментальное различие «божественного пути» и «людской тропы». «Колесница» с Парменидом, запряженная «многоумными конями», прибывает к «вратам Дня и Ночи», где его и встречает Богиня (Тhеа, Дике, богиня правосудия и возмездия). Она приказывает Пармениду воздерживаться от всякого «верхоглядства» и любых «авторитарных» влияний и опираться в своих суждениях только на разум (logos).

То, что сверхчувственно является разуму Парменида, и есть «бытие», а его самой фундаментальной характеристикой является то, что оно «существует». Отсюда и основополагающий тезис всей последующей европейской метафизической традиции: «Бытие – есть». Бытие – как то, что существует, противоположно абсолютным образом небытию, которое не существует. «Только существующее есть, несуществующего – нет, и оно, поэтому не может быть мыслимо», – утверждает Парменид.

Именно из этого ключевого тезиса и выводятся все главные положения его философии. Основные характеристики онтологии Парменида таковы:

● нельзя сказать, что оно (бытие) было или будет, оно всегда актуально, всегда настоящее;

● бытие неделимо;

● бытие («существующее») не может начаться или прекратиться, так как не происходит из несуществующего и не может стать несуществующим;

● бытие всюду в равной мере есть то, что оно есть, и нет ничего такого, что могло бы его разделить;

● бытие неподвижно, то есть оно в себе самом завершено, тождественно самому себе;

● бытие является абсолютно круглым совершенным шаром, простирающимся равномерно во все стороны от центра;

a) ощущение и мышление являются противоположными полюсами знания о мире, и если с ощущениями связаны только недостоверные, обманчивые, противоречивые мнения (doxa), то истина (aletheia) может быть постигнута только разумом (logos);

b) чувства имеют дело с бесконечным количеством возникающих, изменяющихся и исчезающих вещей, а изменение есть источник всякого заблуждения;

c) разум же непосредственно может познавать неизменное, единое, само себе тождественное бытие, то есть истинное бытие.

Космологические представления Парменида несут на себе отпечаток милетской космологии. Причем он в своих взглядах на устройство космоса признаёт их «доксическую» (случайную, сомнительную, недостоверную) природу, ссылаясь при этом на «мнения людей». Учение о космосе и мире пронизано архаическими мотивами мифопоэтической эпохи.

В основе всех космических трансформаций находится фундаментальное противостояние «светлого дня» и «ночи» («тьмы»), то есть чего-то неясного, тяжелого, холодного, также называемого Парменидом «землей». Первопринцип огня, безусловно, деятелен и активен, противоположный ему принцип пассивен и страдателен. Противоречивое взаимодействие этих первоэлементов, регулируемое Богиней и ею направляемое, становится предпосылкой дальнейшего структурирования космоса, включая образование земли, небесных сфер, возникновение людей из земного ила.

Зенон из Элеи (490 – 430 до н. э.), ученик Парменида, героически погиб во время неудачно завершившегося восстания против тирана. Он пользовался большим уважением у таких философов, как Платон и Аристотель, причем последний считал, что именно Зенону принадлежит открытие диалектического метода. Этот метод был основан на столкновении двух диаметрально противоположных мнений, одно из которых выражало чувственно-эмпирический модус знания, а другое – рациональную точку зрения.

Благодаря этому приему он создал несколько десятков апорий (aporia, греч. – затруднение, недоумение), то есть трудноразрешимых проблем, на первый взгляд непреодолимых логических затруднений. Апории Зенона были направлены «против движения», посредством обнаружения радикальных противоречий, содержащихся в понятиях движения, пространства и времени.

Если упростить позицию Зенона, то окажется, что одна группа апорий направлена против допущения множественности вещей, а другая – против существования движения.

Опровергая тезис о множественности, он утверждает, что в случае, если многое действительно существует, то существующее должно быть как бесконечно великим, так и бесконечно малым. Бесконечно малым – потому что перед каждой такой единицей должна бы была находиться другая, причем на некотором (хотя бы и минимальном) расстоянии от нее, однако точно так должно обстоять дело и с последней единицей.

Опровергая тезис о существовании движения, он показывает, что для того, чтобы пройти определенный пространственный участок, тело должно пройти хотя бы половину этого участка, но для этого этому телу нужно было бы пройти половину этой половины, и так далее. Иными словами, в течение ограниченного количества времени тело должно было бы пройти безграничное количество пространств. А это невозможно.

Не одним только философам известны его парадоксальные апории: «Дихотомия», «Летящая стрела», «Ахилл и черепаха». До сих пор философы, логики, математики не могут дать однозначных решений проблем, поставленных древнегреческим мыслителем две с половиной тысячи лет тому назад.

С помощью выявленных им парадоксов Зенон защищал основные философские положения своего учителя Парменида (тезисы об отсутствии движения и множественности вещей). Помимо этого он дал толчок развитию диалектического мышления и нетривиально начал многовековую дискуссию относительно онтологического статуса таких фундаментальных философских понятий, как движение, пространство и время.

Мелисс Самосский (V в. до н. э.) также был учеником Парменида. В целом Мелисс следовал основным положениям своего учителя относительно «единого» и его существования, утверждая, что вечность, неуничтожимость и неподвижность являются фундаментальными характеристиками существующего, то есть доказывал единство и неделимость бытия.

Следуя Пармениду, Мелисс полностью отвергал всякую возможность достоверного чувственного познания вследствие его противоречивости и фиксации на преходящих, изменчивых качествах вещей. Единственным принципиальным отличием от философских положений великого учителя было то, что, согласно Мелиссу, бытие является бесконечно протяженным, беспредельным (а не «шарообразным», как у Парменида).

Главная заслуга элеатов заключалась в том, что впервые в доксографической традиции они со всей определенностью разграничили «подлинное бытие» (неизменное, неподвижное, единое и умопостигаемое) и «неподлинное бытие» (изменчивое, подвижное, чувственно воспринимаемое). Философы элейской школы выделили и значительно прояснили фундаментальную проблему онтологии. Они показали, что существует «мнение о бытии» (doxa), которое «дано нам в ощущении, фиксируется нами», бытие иллюзорное и неистинное, принимаемое большинством людей за само бытие. Но есть «истинное бытие», не фиксируемое чувствами, но лишь умопостигаемое. Элеаты впервые обосновали тезис о том, что чувственное познание ложно, а рассудочное – истинно.

Гераклит Эфесский, или Гераклит Тёмный (520 – 460 гг. до н. э.), также иониец, происходил из древнего жреческого рода, в своё время он был эфесским басилевсом (царем-жрецом). Традиция приписывает ему ряд сочинений, из которых наиболее достоверны «Музы» и «О природе». Философская глубина и загадочность высказываний (сохранилось около 150 фрагментов) дали повод еще в древности дать ему имя «темный» (skoteinos), поэтому в истории философии он известен также под именем «Гераклит Темный».

Стиль произведений Гераклита весьма своеобразен. Ему присущи: афористичность (образность и краткость), парадоксальность, эзотеричность, профетизм (пророческий, оракульский, жреческий стиль изложения мыслей), патетика, ритмичность и метафизическая многозначность, использование словесных формул. Истоки символико-метафорического языка, с помощью которого он изъяснялся, кроются, по всей видимости, в традициях греческих мистерий, египетской культовой теологии. Кроме того, Гераклит не был ничьим учеником, поэтому обнаружить какие-либо внешние влияния в его сочинениях затруднительно.

В отличие от милетцев, у Гераклита практически отсутствует интерес к натурфилософской проблематике (описанию и систематизации видимых физических явлений). Хотя определенную тематическую связь со школой Фалеса можно проследить, интерпретируя гераклитовское понятие-символ – «огонь» (pyr). По словам философа, «этот мир, единый для всех, никто не сотворил ни из богов, ни из людей; он всегда был, есть и будет, вечно живущий огонь» [фрагмент 20]. Огонь Гераклита, как один из четырех первоэлементов-стихий, не может «претендовать» на статус первоосновы, архе, поскольку в его философии есть другое первоначало – «логос» (logos). К тому же его первоогонь, очевидно, не тождественен видимому огню (физическому огню). Иногда Гераклит называет огонь «дыханием» (psyhe), иногда «испарением». Во всяком случае, в какой-то момент из огня начинают возникать конкретные вещи, и через некоторое время вновь в него возвращаются. «Всё обменивается на огонь, а огонь на всё, как товары на золото, а золото на товары» [фр. 22]. Этот «метафизически-алхимический» процесс бесконечных трансмутаций вечен и цикличен, обусловлен наличием тотальных противоположностей.

Всеобщим принципом взаимодействия вещей и стихий в мире оказывается «борьба» (polemos), «война», безначальная и бесконечная. «Борьба есть закон мира, отец и царь всего» [фр. 62]. Любая вещь содержит в себе противоположности, которые не могут существовать друг без друга и в то же самое время находятся в состоянии бесконечной «войны» друг с другом. Взаимодействие противоположностей является основой гармонии, присущей миру.

Если «субстратным» (материально-вещным) первоначалом можно считать огонь, то «сущностным» (нематериальным) первоначалом у Гераклита оказывается «логос». Это слово многозначно, может быть понято лишь в контексте гераклитовского учения как «слово», «речь», «мысль», «объективный закон», «мировой разум», «закон движения», «пропорция». Сам Гераклит иногда заменяет слово «логос» такими синонимичными выражениями: «всеобщий мировой порядок» (kosmos), «мысль (gnome) правящая во всем», «единая мудрость» (to sophon), «всеобщий закон» (nomos).

Кроме того, понятие логос употребляется часто в ряду таких метафор: «молния», «свет, никогда не заходящий», «скрытая гармония», «вечность», «судьба», «Бог», «правда», «Зевс».

Если реконструировать фундаментальные положения философии Гераклита, то резюмируем следующую систему взглядов:

● Есть лишь единое сущее, внешне являющееся в многообразии вещей и явлений.

● Мировой процесс носит закономерный характер (очевидна тенденция к образованию представления о «законе природы»).

● Все, на первый взгляд статичные, состояния в мире являются относительными. Это гипотеза абсолютного релятивизма, сводимая к широко известной фразе «все течет, все изменяется», хотя некоторые исследователи полагают, что это высказывание принадлежит не Гераклиту, а его последователю Кратилу.

● Логос представляет собой, по существу, первое философское понятие в европейской философии, поскольку является не образно-символическим, а рациональным.

● Вселенские процессы организованы благодаря некоему ритму, пронизывающему как микрокосмос (человека и соразмерный ему горизонт бытия), так и макрокосмос (Космос, Мировой год и мировые пожары, периодично повторяющиеся каждые 10 000 лет).

Антропологические и морально-этические взгляды Гераклита, а также его взгляды на общество являются логическим продолжением его онтологии, с присущим ему аристократическим традиционализмом и принципом «арете». Высшими добродетелями являются: сила, доблесть, мужество, знание и уважение к закону, существующему в космосе и полисе.

Эмпедокл из Акраганта (490 – 430 гг. до н. э.) активно занимался политической деятельностью, обладал выдающимся даром красноречия, был известен как врач и пророк. Его смерть покрыта тайной. Согласно легенде, он бросился в кратер вулкана Этны.

Эмпедоклу принадлежат сочинения «О природе», «Очищения» (дошла лишь 1/10 часть его произведений). На его учение оказали влияние предшествующие философские традиции:

● натурфилософия (ионийского типа);

● орфико-пифагорейское учение о душе;

● идеи элеатов относительно сущности бытия.

Согласно Эмпедоклу, шарообразный (сфероподобный) космос изначально состоит из четырех элементов – стихий (stoicheia). Огонь, воздух, вода, земля – это «корни всех вещей» (rhizomata), каждая стихия находится в символической связи с божествами греческого пантеона: Зевсом, Айдонеем, Нестидой, Герой – силами высшего порядка. Все вещи и другие вещества, включая органические, образуются из сочетания этих четырех стихий, взятых в определенной пропорции.

Трудно различить онтологию и космогонию Эмпедокла. Здесь идеи элеатов синкретично соединяются с натурфилософией милетцев. Вселенная разворачивается, а затем вновь приходит к первоначальному состоянию, проходя четыре цикла.

1) Вначале мир представляет собой недвижимый космос, в котором всё подчиняется трансцендентальному космическому началу, называемому Эмпедоклом «любовью» (philothes), удерживающей все элементы в состоянии единства и слитности.

2) Затем мир начинает дезинтегрироваться под влиянием другого трансцендентального начала, «ненависти» или «вражды» (neikos), вытесняющей принцип любви к периферии «шарообразного бытия-космоса», следствием чего оказывается разделение разнородных элементов и объединение однородных.

3) После завершения этого цикла мир снова оказывается под доминирующим началом «любви». Однородные элементы разъединяются, а разнородные соединяются, образуя многосоставные вещи.

4) И, наконец, в последнем цикле мир снова лишается всей сложности и многообразия под воздействием возвращения

Эти циклы повторяются бесконечно. Космогония Эмпедокла дополняется зоогонией (теорией возникновения жизни) и антропогонией (теорией возникновения человека).

Согласно Эмпедоклу, растения и животные появились непосредственно из земли. Но, влекомые «любовью» и преодолевая дезинтегрирующую силу «ненависти», живые организмы прошли ряды последовательных циклов своей биологической «сборки»:

a) сначала из земли возникли отдельные органы и части тел, сохраняя свою автономность и несоединимость с другими частями;

b) на следующем этапе «зоогенеза» эти части, и органы соединяются, производя чудовищные, монструозные существа;

c) затем возникают странные существа с двумя головами и восемью конечностями, не способные к размножению, так называемые «андрогины» трёх типов (соединение двух мужских тел, двух женских тел; мужского и женского тел);

d) наконец, возникают уже животные и люди современного типа.

Оригинальную философему «андрогинности» Платон использовал для интерпретации теории любви (Эроса) в диалоге «Пир».

Иногда Эмпедокла называют первым «учёным-эволюционистом», однако это далеко не так. В его зоогонии каждая органическая форма возникает из земли, а не от предшествующей органической формы, как в теории эволюции Дарвина. Тем не менее, его квазиэволюционное учение представляет собой несомненный интерес для изучения истории генерирования научных идей.

Несмотря на свои космогонические и зоо-антропогонические гипотезы, Эмпедокл вслед за Парменидом утверждает безусловный приоритет разумного, рационально постижимого бытия (природы) над неподлинным (изменчивым), чувственным бытием.

Анаксагор из Клазомен (500 – 428 гг. до н. э.) прославился не только как философ, но был также выдающимся математиком. Переселившись в Афины около 462 г. до н. э., будучи близок кругу Перикла, он стал по существу основателем афинской философской школы. Ему принадлежит сочинение «О природе» (уцелело лишь 20 фрагментов). На его философию повлияли учения Парменида, Эмпедокла и атомиста Левкиппа.

Основные положения его учения о бытии таковы:

1. Ни возникновение, ни уничтожение не могут быть мыслимыми, бытие вечно и равно себе.

2. Всякое возникновение есть лишь соединение «семян вещей» (spermata, chremata), позже у Аристотеля и перипатетиков они именуются как «гомеомерии», «подобочастные».

3. Всякое уничтожение есть разделение первовещества.

4. Первопричиной и законообразующим принципом соединения, разъединения и упорядочивания «семян вещей» является «нус» (nous), разумно-духовная первооснова мира.

Мельчайшие частицы первовещества представляют собой совершенно аморфную массу, и лишь нус (nous), создавая круговращательное движение, придает ускорение и направление всем процессам. Он «сепарирует» и упорядочивает изначально хаотичную массу первосемян, позволяя им соединяться вместе по принципу «подобное с подобным».

Космогонические взгляды Анаксагора:

1. Космос имеет форму сферы (греч. sphairos – шар).

2. Все первосемена смешаны, неупорядоченны и неподвижны.

3. Нус, будучи невещественной внешней силой, по отношению к первовеществу, благодаря «первотолчку» (позже эта идея используется Аристотелем и затем деистами XVII века) создаёт круговое движение в определенной точке мира.

4. Постепенно движение становится тотальным, охватывая Вселенную, разделяя ее на две части:

a) теплое, сухое, светлое, тонкое отдаляется к внешней окружности космоса, пребывая в качестве «эфира»;

b) холодное, сырое, темное, плотное собирается в середине космоса, вблизи от Земли, становясь «аэром» (воздух, пар, туман);

с) тем не менее «всё пребывает во всём», всюду (неважно, в каком количестве) находятся частицы всего.

Первосемена: неуничтожимы, бесконечно малы, бесконечно делимы, вечны (нечто «невозникшее»), качественно определены («семена» кости, мяса, золота и проч.). Нус ни с чем не смешан, существует сам для себя, тончайший и чистейший из всех вещей.

Учение Анаксагора о нусе, как и учение Гераклита о логосе, стало определяющим для последующей философской традиции. «Перводвигатель» Аристотеля имеет своим онтологическим прообразом Нус Анаксагора. Возникло представление о существовании идеального, активного, самотождественного, творческого рационального начала в противоположность пассивному, материальному, изменчивому, вещественному. Первое – умопостигаемо, предмет теории, второе – лишь чувственно-воспринимаемо, предмет наших ощущений.

Демокрит из Абдер (460 – 371 гг. до н. э.) – наиболее известный представитель античного атомизма, ученик Левкиппа, друг Гиппократа. Из более чем 70 работ сохранилось лишь около 300 фрагментов. Он также был известен как естествоиспытатель и путешественник.

Согласно Демокриту, есть лишь атомы и пустота, благодаря которой есть возможность существования вещей отдельно друг от друга; пустота создаёт возможность движения атомов. Ключевым понятием Демокрита является «атом» (athomos, греч. неделимый, латинская калька – individuum, откуда «неделимый», т. е., «индивидуальный»). Иногда Демокрит именует атомы «плотными телами» (nasta). Несмотря на кардинальную противоположность тезису Парменида о том, что бытие неделимо, неподвижно и целостно, а пустоты (как несуществующего) нет, Демокрит утверждает, что атомы тождественны по своим характеристикам бытию, но как бы расщепленному и «распыленному» в бесконечно пустом пространстве.

Атомы обладают следующими характеристиками:

1) мельчайшие неделимые тела;

2) в отдельности не могут быть восприняты органами чувств;

3) они не произошли, но существуют вечно;

4) не обладают никакими качествами, отличаясь лишь формой, величиной и расположением в пространстве;

5) атомов бесконечное множество;

6) они могут изменять свое местоположение, то есть находиться в движении.

Пустота существует как между атомами, так и между вещами. Чем больше пустот в каком-либо теле, тем оно легче. Движение атомов и тел (а все тела состоят из атомов) представляет собой своего рода механический процесс, в основе которого лежат такие простейшие движения, как «давление» и «толчок». Основное направление движения – падение атомов. Падающие атомы ударяют другие, и те по различным траекториям разлетаются в разные стороны, в свою очередь, сталкиваясь с другими атомами и т. д.

Антропология. Душа человека, как считал Демокрит, «телесна», так как состоит из тонких, гладких и круглых «огненных» атомов. После смерти атомы души рассеиваются. Восприятие человека основано на том, что из вещей выделяются определённые «образы» (эйдола) и проникают в душу, соединяясь с однородными им атомами, находящимися в нас.

Космология. Утверждается принцип существования бесчисленных миров. Демокрит полагает, что наш мир (бесконечный и вечный) является одним из этих миров. Через две тысячи лет эта идея будет развита Лейбницем. Земля, как считал Демокрит, подобна круглой плоскости, парящей в космическом пространстве. Как и Эмпедокл, он полагал, что все живые существа, в том числе и человек, происходят из земного ила. Влияние атомизма на последующую философию, и в особенности на натурфилософскую традицию, весьма велико, оно очевидно даже для такой науки, как физика.

Антропологические импликации термина «атом». Этимологическое «эхо» основного понятия – «атом» («а-thomos», то есть «не-делимый») позже, в латинской гуманитарной традиции, использовалось в сугубо антропологическом контексте. Слово individuum, то есть «не-делимый», следовательно, «целостный» использовалось для обозначения человека в его «атомарности», «индивидности», как автономного, независимого и свободного в своих действиях субъекта.

Наиболее известными последователями Демокрита в античности были: Метродор из Хиоса, Анаксарх, Эпикур, Лукреций Кар.

Софисты

На территории Греции и её многочисленных колоний в V и IV вв. до н. э. плюрализм в сфере философии достиг своего апогея, т. е. «мнение» (doxa) стало доминирующей формой общественно-политической деятельности. Остроумие и парадокс ценились выше, чем доказательность и логическая аргументация. Разнообразие и взаимная противоречивость философских теорий, начиная от милетской натурфилософии до атомизма Демокрита привели к тому, что возникла спонтанная, но естественная скептическая реакция на сосуществование множества логически необоснованных точек зрения относительно бытия, познания, космоса, природы, общества и человека.

Видимо, еще более важным фактором изменения философской ситуации стало то, что жизнь греческих полисов после завершения войн с персами стала весьма интенсивной как в экономическом, так и в политическом плане. Особенно это коснулось правовой деятельности. Фактически любой гражданин греческого полиса, так или иначе, постоянно вступал в гражданский и юридический диалог с согражданами и должен был аргументированно доказать свою правоту.

Софисты апеллировали, не только обращаясь к традиции, авторитету великих предков, подтверждая истинность своих взглядов, но опираясь на знание риторики (искусство красноречия) и эристики. А это невозможно было сделать квалифицированно без использования логической аргументации и критических рассуждений, опровергающих речи оппонентов. Появились «эксперты», чьё знание и в большей степени талант и искусность в то время оказались весьма востребованы.

Уже к середине пятого века необходимость в «учителях мудрости», софистах (а именно так они сами себя и называли, sophoi, sophistai, т. е. «мудрецы») была настолько велика, что они за обучение «мудрости» требовали значительную по тем временам плату, чего прежде даже не пытался делать ни один философ.

С историко-философской точки зрения наиболее интересен первый период, так называемая «старшая софистика». Основные ее представители: Протагор (490 до н. э. – 420 до н. э.), Горгий (480 до н. э. – 380 до н. э.), Гиппий (ок. 400 до н. э.), Продик (младший современник Протагора), Критий (460 до н. э. – 403 до н. э.), Антифонт (V в. до н. э.).

Отличительной особенностью софистики был радикальный релятивизм (утверждение о том, что истина относительна, а потому все теоретические подходы равноправны и имеют право на существование). Одной из причин этого было сравнительное изучение софистами конституций и законов в различных полисах, демонстрирующее реальное многообразие равносильных точек зрения на одну и ту же проблему. Все философские изыскания софистов, так или иначе, вращались вокруг проблемы соотношения: «physis» (природа) – «nomos» (закон) и симметричной ей проблемы «фисис» – «тесис».

Под понятием «фисис», то есть «природа», подразумевалась совокупность неких незыблемых правил и норм поведения и коммуникации, существующих якобы изначально, «природно», в то время как «номос» и «тесис» выражали законы и установления, создаваемые произвольно людьми. Софисты в различных вариациях доказательств утверждали, что все морально-этические нормы в известной степени произвольны, они конвенциональны, ибо устанавливаются людьми и ими же отменяются, изменяются или заменяются.

В философском положении Протагора «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют» концентрированным образом выражен релятивистский тезис об относительности истины, утверждение о «личностном её производстве», субъективности, произвольности, ситуативности и антропологической ее природе. В этом рассуждении явно присутствует влияние философии Гераклита с утверждением постоянной изменчивости как самих вещей, так и восприятий этих вещей. Из тезиса Протагора следовал следующий вывод: любое положение можно доказывать и опровергать с помощью одинаково сильных доводов. Это сделал Горгий. Он доказывал, что:

1. Ничего нет.

2. Если бы нечто и существовало, то для нас оно было бы непознаваемо.

3. Если бы нечто и было бы познано, то знание об этом нельзя было бы передать другим людям.

Такие и тому подобные парадоксальные рассуждения софистов вызывали восхищение у многих слушателей. Но не у всех. Сократ, Платон и Аристотель системно и углублённо критиковали софистические тезисы и методы доказательств. Аристотель написал даже академический труд, посвященный этой теме («О софистических опровержениях»). Софистическое отречение от принципов объективного знания и установление в качестве главного методологического принципа – эристики, предполагающей не получение научного или доказательного убеждения, но лишь стремление вызвать замешательство, смущение и капитуляцию собеседника любым путем, вызывало у Сократа, Платона и Аристотеля неприятие софистики в целом. В работах Платона и Аристотеля «эристик» и «софист» – понятия тождественные и употребляются с негативной окраской.

Тем не менее, именно благодаря деятельности софистов греки добились интеллектуального пробуждения радикальной философской рефлексии, пересмотра предшествующих философских традиций и появления феномена «греческого Просвещения». Софисты имеют большие заслуги в области воспитания самостоятельного, критического способа мышления. Они способствовали формированию независимых, неавторитарных суждений, возрастанию роли риторики и свободной дискуссии, оттачиванию системы доказательств у греков.

Значителен также вклад софистов в философию языка; усовершенствование техники речи; создание традиции философских исследований (Фразимах); уточнение научной терминологии и зарождение лексических исследований; выделение синонимов (Продик); выявление трех родов имен существительных, времен глаголов, видов предложений (Протагор).

Однако наибольшее влияние оказала софистика на формирование философско-этической, антропологической проблематики («поворот к человеку») и обоснование утилитарно-этического нигилизма.